![\"\"](\"https:\/\/www.genealogiequebec.com\/blog\/wp-content\/uploads\/2019\/11\/IGD-large.png\")
<\/p>\n<\/p>\n
(Cet article est en 3 parties. Cliquez pour consulter: Partie 1<\/a>, Partie 3<\/a>)<\/span><\/p>\n Dans le pr\u00e9c\u00e9dent article<\/a> de cette s\u00e9rie, nous avons d\u00e9termin\u00e9 que les femmes sont souvent invisibilis\u00e9es en g\u00e9n\u00e9alogie, notamment parce que les lign\u00e9es patrilin\u00e9aires sont les plus r\u00e9pandues (Jett\u00e9, 1991\u00a0: 110\u00a0; Drouin, 2015)<\/span> et que les femmes sont peu pr\u00e9sentes dans le vocabulaire g\u00e9n\u00e9alogique (Cousteau Serdongs, 2008\u00a0: 133)<\/span>. Ce probl\u00e8me est ancr\u00e9 dans l\u2019organisation patriarcale de la soci\u00e9t\u00e9 et dans la reproduction du sexisme dans les pratiques g\u00e9n\u00e9alogiques. Nous nous attarderons maintenant \u00e0 d\u00e9tailler les cons\u00e9quences de cette invisibilisation et \u00e0 comprendre pourquoi cette probl\u00e9matique m\u00e9rite qu\u2019on y accorde notre temps et attention en tant que g\u00e9n\u00e9alogistes.<\/p>\n L\u2019invisibilisation des femmes dans la construction des lign\u00e9es g\u00e9n\u00e9alogiques s\u2019inscrit dans un syst\u00e8me d\u2019invisibilisation et de d\u00e9valorisation de leurs accomplissements ainsi que d\u2019appropriation et de contr\u00f4le de leur travail et de leurs corps. Les cons\u00e9quences sont bien tangibles. Francine Cousteau Serdongs affirme que \u00ab la m\u00e9connaissance de l\u2019histoire des femmes \u00e0 partir des femmes de sa propre lign\u00e9e implique l\u2019impossibilit\u00e9 de s\u2019identifier \u00e0 elles \u00bb (2008\u00a0:\u00a0138)<\/span>, l\u2019impossibilit\u00e9 d\u2019identifier aussi, ce qui a forg\u00e9 notre famille et comment le genre a pu y jouer un r\u00f4le. Le patriarcat se reproduit non seulement dans la sph\u00e8re publique, mais aussi dans la sph\u00e8re priv\u00e9e, car les valeurs patriarcales (comme les imp\u00e9ratifs impos\u00e9s aux femmes sur leur apparence ou leurs comportements) sont souvent transmises d\u00e8s leur plus jeune \u00e2ge aux enfants, dans la sph\u00e8re familiale.<\/p>\n Ne pas conna\u00eetre l\u2019histoire des femmes de sa famille\u00a0peut donc nous emp\u00eacher de comprendre comment des traumas g\u00e9n\u00e9rationnels ou des perspectives genr\u00e9es particuli\u00e8res se sont ins\u00e9r\u00e9es dans nos dynamiques et notre culture familiale. Une meilleure compr\u00e9hension de ces ph\u00e9nom\u00e8nes jouerait certainement un r\u00f4le important dans la d\u00e9construction des sch\u00e8mes patriarcaux transmis dans la famille et dans la consolidation d\u2019une solidarit\u00e9 entre femmes (Cousteau Serdongs, 2008\u00a0: 138)<\/span>.<\/p>\n L\u2019effacement des femmes en g\u00e9n\u00e9alogie a \u00e9galement tendance \u00e0 aller de pair avec leur effacement dans la grande Histoire. Francine Cousteau Serdongs en donne plusieurs exemples (2008 : 135-136)<\/span> mentionnant les femmes pr\u00e9sentes sur le bateau la Grande Recrue <\/em>et les \u00e9pouses d\u2019hommes c\u00e9l\u00e8bres comme Charles Le Moyne.<\/p>\n Cette invisibilisation joue un r\u00f4le certain dans la d\u00e9valorisation du r\u00f4le et du travail des femmes qui se perp\u00e9tue dans notre soci\u00e9t\u00e9 d\u2019aujourd\u2019hui : en effet, si on ne peut pas reconna\u00eetre les r\u00e9alisations f\u00e9minines du pass\u00e9, pourquoi serait-on \u00e0 m\u00eame de le faire pour celles d\u2019aujourd\u2019hui ? Sans compter que, symboliquement, en n\u00e9gligeant les m\u00e8res dans les recherches g\u00e9n\u00e9alogiques, on d\u00e9valorise ce r\u00f4le et on nie leur implication dans la passation de l\u2019h\u00e9ritage, alors que les hommes, de par la simple transmission de leur nom de famille, s\u2019inscrivent tr\u00e8s clairement dans une lign\u00e9e (Cousteau Serdongs, 2008 : 132)<\/span>. Francine Cousteau Serdongs dira ainsi : \u00ab \u00c0 la deuxi\u00e8me g\u00e9n\u00e9ration, les femmes sont ignor\u00e9es, pr\u00e9tendument parce qu\u2019elles ne portent plus le m\u00eame nom de famille. Tout se passe comme si les femmes n\u2019avaient pas de descendance et qu\u2019elles ne faisaient qu\u2019aider leur conjoint \u00e0 en avoir une\u00a0\u00bb (2008 : 133)<\/span>. On perp\u00e9tue ainsi dans l\u2019imaginaire collectif une longue tradition de conception des femmes uniquement comme \u00ab objets \u00bb et on leur retire leur agentivit\u00e9 (Cousteau Serdongs, 2008 : 139-140)<\/span>, alors que dans le concret, les femmes jouaient un r\u00f4le essentiel et actif, dans leurs familles comme dans la soci\u00e9t\u00e9.<\/p>\n Le domaine de la reproduction, l\u2019espace priv\u00e9, a m\u00eame \u00e9t\u00e9 historiquement rel\u00e9gu\u00e9 aux femmes. On a tent\u00e9 de les y enfermer, pour les maintenir hors de l\u2019espace public, des lieux de d\u00e9cision et de pouvoir\u00a0: on retrouve des traces de cette division priv\u00e9\/public depuis l\u2019\u00e9poque de la Gr\u00e8ce antique et malgr\u00e9 les avanc\u00e9es f\u00e9ministes elle est encore, \u00e0 certains \u00e9gards, reproduite aujourd\u2019hui (voir Bereni et Revillard, 2009)<\/span>. On les y a enferm\u00e9es, certes, mais on ne les a m\u00eame pas laiss\u00e9es \u00eatre les ma\u00eetresses de ce domaine priv\u00e9, les normes patriarcales s\u2019y infiltrant sans cesse pour contr\u00f4ler comment les femmes accomplissent leur charge de travail. La m\u00e9dicalisation des grossesses et des accouchements, tous les imp\u00e9ratifs sur la fa\u00e7on d\u2019\u00e9lever leurs enfants, d\u2019entretenir leurs maisons, les restrictions entourant l\u2019avortement sont des exemples criants de ce contr\u00f4le et de l\u2019appropriation du travail des femmes (dont celui qu\u2019elles font avec les enfants) par les hommes (\u00e0 propos de l\u2019appropriation du travail des femmes, voir Cousteau Serdongs, 2008 : 141-142 ; Guillaumin, 1978)<\/span>.<\/p>\n Comme s\u2019il ne suffisait pas que la sph\u00e8re priv\u00e9e soit contr\u00f4l\u00e9e par des normes patriarcales, elle a aussi \u00e9t\u00e9 largement d\u00e9valoris\u00e9e (voir, entre autres, Robert, 2017)<\/span>. Le fait qu\u2019on a longtemps refus\u00e9 aux femmes la transmission de leur nom de famille \u00e0 leur descendance et qu\u2019on ne leur permet m\u00eame aujourd\u2019hui que tr\u00e8s rarement d\u2019appara\u00eetre de mani\u00e8re pr\u00e9dominante dans les histoires familiales, participe \u00e0 l\u2019appropriation du travail des femmes par les hommes ainsi qu\u2019\u00e0 ce contr\u00f4le patriarcal et \u00e0 cette d\u00e9valorisation de la sph\u00e8re priv\u00e9e.<\/p>\n Ces cons\u00e9quences sont d\u2019autant plus grandes pour les femmes racis\u00e9es, qui se trouvent \u00e0 l\u2019intersection de plusieurs syst\u00e8mes d\u2019oppressions, comme le racisme et le sexisme. Pour les femmes autochtones par exemple, cette invisibilisation de leur r\u00f4le dans l\u2019histoire familiale s\u2019est refl\u00e9t\u00e9e par le retrait du \u00ab statut d\u2019Indien \u00bb de celles qui mariaient un non-autochtone et de leurs enfants, les privant ainsi souvent de l\u2019acc\u00e8s \u00e0 leur communaut\u00e9 ainsi que de certains droits sociaux, culturels et politiques (voir Arnaud, 2014 : 213-217)<\/span>. La loi C-31 adopt\u00e9e en 1985 a permis aux femmes qui avaient perdu leur statut \u00e0 cause d\u2019un mariage avec un allochtone de le regagner\u00a0: toutefois, leurs enfants n\u2019ont acquis qu\u2019un statut non-transmissible, contrairement aux enfants n\u00e9s d\u2019un p\u00e8re autochtone, disposition qui ne sera chang\u00e9e qu\u2019en 2010 (Arnaud, 2014\u00a0: 216)<\/span>. Le changement de loi n\u2019a pas non plus suffi \u00e0 faire accepter avec enthousiasme le retour de ces femmes autochtones et de leurs enfants par leurs communaut\u00e9s\u00a0: celles-ci \u00e9taient en manque d\u2019espace et d\u2019argent et ne recevaient aucun support pour accueillir le retour de toutes ces personnes. Les femmes donnaient ainsi l\u2019impression de bousculer l\u2019ordre \u00e9tabli et de forcer la main \u00e0 leurs communaut\u00e9s\u00a0: le travail est donc loin d\u2019\u00eatre termin\u00e9.<\/p>\n (Avertissement\u00a0: mention de viol dans le prochain paragraphe.)<\/em><\/span><\/p>\n Cette conception des femmes comme porteuses de la lign\u00e9e des hommes est aussi \u00e0 l\u2019origine d\u2019un contr\u00f4le accru sur le corps des femmes notamment \u00e0 travers des imp\u00e9ratifs et de chastet\u00e9 et de fid\u00e9lit\u00e9 afin de tenter de s\u2019assurer de l\u2019origine paternelle des enfants (Knibiehler, 2012)<\/span>. Si on sort un peu du contexte qu\u00e9b\u00e9cois, on peut constater de nombreux exemples dans lesquels le viol a \u00e9t\u00e9 utilis\u00e9 comme une arme de guerre, passant par le corps des femmes pour punir certains peuples en \u00ab salissant leurs lign\u00e9es g\u00e9n\u00e9alogiques \u00bb, les rendant \u00ab impures \u00bb. V\u00e9ronique Nahoum-Grappe dira ainsi, concernant l\u2019ex-Yougoslavie que \u00ab le viol devient une esp\u00e8ce de victoire sur le front de la guerre contre l’identit\u00e9 collective de l’ennemi, une invasion victorieuse de l’espace de sa reproduction \u00bb (1996 : 153)<\/span>. Bien que \u00e7a n\u2019ait pas \u00e9t\u00e9 document\u00e9 \u00e0 ma connaissance, il est tr\u00e8s possible que de tels \u00e9v\u00e9nements aient aussi eu lieu lors de la colonisation du Qu\u00e9bec. En 2014, Statistiques Canada rapportait d\u2019ailleurs que les femmes autochtones avaient trois fois plus de chances d\u2019\u00eatre victime d\u2019une agression sexuelle au cours de leur vie qu\u2019une femme non-autochtone (Boyce, 2014)<\/span>.<\/p>\n L\u2019effacement des femmes en g\u00e9n\u00e9alogie contribue donc \u00e0 perp\u00e9tuer une culture patriarcale qui invisibilise et d\u00e9valorise les accomplissements des femmes ainsi que les oppressions qu\u2019elles ont v\u00e9cues dans la soci\u00e9t\u00e9 et dans la famille, et qui s\u2019approprie et contr\u00f4le leur travail et leurs corps. Il est donc primordial de trouver des moyens pour rem\u00e9dier \u00e0 cette situation et participer \u00e0 l\u2019\u00e9tablissement d\u2019une soci\u00e9t\u00e9 plus juste \u00e0 travers nos pratiques g\u00e9n\u00e9alogiques\u00a0: ce sera le sujet de mon prochain article.<\/p>\n Audrey Pepin<\/p>\n <\/p>\n Bibliographie<\/strong><\/p>\n Arnaud, Aur\u00e9lie. (2014). F\u00e9minisme autochtone militant : quel f\u00e9minisme pour quelle militance? Nouvelles pratiques sociales<\/em>, vol. 27, no. 1, p.211-222.<\/span><\/p>\n Baillargeon, Denyse. Compte-rendu de Yvonne Knibiehler, La virginit\u00e9 f\u00e9minine. Mythes, fantasmes, \u00e9mancipation. <\/em>Paris\u00a0, Odile Jacob, 2012 221 p. Recherches f\u00e9ministes, <\/em>vol. 25, no. 2, p.191-193.<\/span><\/p>\n Bereni, Laure et Revillard Anne. (2009). La dichotomie \u201cPublic-Priv\u00e9\u00bb \u00e0 l\u2019\u00e9preuve des critiques f\u00e9ministes: de la th\u00e9orie \u00e0 l\u2019action publique. Dans Genre et action publique : la fronti\u00e8re public-priv\u00e9 en questions<\/em>, Muller, P. et S\u00e9nac-Slawinski, R (dir.). Paris : L\u2019Harmattan. p. 27-55.<\/span><\/p>\n Boyce, Jillian. (2014). La victimisation chez les Autochtones au Canada, 2014<\/em>. 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Pratique du pouvoir et id\u00e9e de nature : 1- L\u2019appropriation\u00a0<\/span>des femmes. Questions f\u00e9ministes<\/em>, no.2, p.58-74.<\/span><\/p>\n Jett\u00e9, Ren\u00e9. (1991). Trait\u00e9 de G\u00e9n\u00e9alogie. <\/em>Montr\u00e9al\u00a0: Les Presses de l\u2019Universit\u00e9 de Montr\u00e9al, 716 p.<\/span><\/p>\n Knibiehler, Yvonne (2012). La virginit\u00e9 f\u00e9minine. Mythes, fantasmes, \u00e9mancipation. <\/em>Paris\u00a0: Odile Jacob, 221 p.<\/span><\/p>\n Nahoum-Grappe, V\u00e9ronique (1996). Purifier le lien de filiation : Les viols syst\u00e9matiques en ex-Yougoslavie, 1991-1995. Esprit<\/em>, no. 227 (12), p.150-163. https:\/\/www.jstor.org\/stable\/24277272<\/a><\/span><\/p>\n![\"\"](\"https:\/\/www.genealogiequebec.com\/blog\/wp-content\/uploads\/2021\/02\/640px-Four_generations_of_a_family.jpg\")
<\/a>Quatre g\u00e9n\u00e9rations de femmes en une photo, Wikimedia Commons.<\/span><\/p>\n![\"\"](\"https:\/\/www.genealogiequebec.com\/blog\/wp-content\/uploads\/2021\/02\/charles-lemoyne.png\")
<\/a>Mariage de Charles Le Moyne et Catherine Primot le 28 mai 1654 \u00e0 Montr\u00e9al. Source: Acte\u00a047196, LAFRANCE, GenealogieQuebec.com<\/a><\/span><\/p>\n![\"\"](\"https:\/\/www.genealogiequebec.com\/blog\/wp-content\/uploads\/2021\/02\/vintage-1898388_1280.jpg\")
<\/a>Peinture d’une femme faisant la lessive<\/span><\/p>\n![\"\"](\"https:\/\/www.genealogiequebec.com\/blog\/wp-content\/uploads\/2021\/02\/Royal_Tour-_Aboriginal_women_and_children_Vancouver_BC_1901_3294656443.jpg\")
<\/a>Femmes autochtones avec leurs enfants, Vancouver, 1901, Wikimedia Commons<\/span><\/p>\n